কেকে, রমিত, অ্যাণ্ডর, আপনাদের উৎসাহ পেয়ে ভারি খুশী হলাম। এটাকে কাজের ফাঁকে ফাঁকে লিখতে হবে বলে একটু স্লো হবে।

@@এটাপড়ুন, চার নম্বর প্ল্যাটফর্ম ব্লগে ভদ্রলোক যা লিখেছেন, তার অনেক বিষয়ের সঙ্গে আমিও একমত, সেসব এই লেখাটা পড়লেও দেখতে পাবেন। বস্তুত, ধ্যান ব্যাপারটা নিয়ে নানান রকমের গোলমেলে আইডিয়া আছে, :-), সেইগুলো একটু দেখে নেওয়া, আলোচনা, এইসবের জন্য লেখা এটা।

যুক্তিবাদী সমিতির দেবাশিস ভট্চাজ দেক্লুম ও লেখায় কমেন মেরেচেন-

"দারুণ লেখা, অশোকদা । এবং অসম্ভব জরুরি । শুধু বৈজ্ঞানিকভাবে নয়, রাজনৈতিকভাবেও । রাজনীতি-শিক্ষা-প্রশাসন-বিচারব্যবস্থা এইসবের ধর্মীয়করণ এবং ডি-সেক্যুলারাইজেশন এখন এক বিপজ্জনক রাজনৈতিক প্রোজেক্ট, এবং চিকিৎসার ধর্মীয়করণও তারই অঙ্গমাত্র । 'আরোগ্যসেতু' থেকে শুরু করে 'ইয়োগা' এবং 'মেডিটেশন' সে সবের একেকটি হাতিয়ার । ধর্মীয় ঘৃণা ও হিংস্রতার রাজনীতি কেন খারাপ সে তবু সহজে বোঝানো যায়, কিন্তু এইসব 'টেকনিক্যাল' ব্যাপারের মধ্যে কি চলছে সে আর কেউ সেভাবে টের পায় না । কাজেই, এগুলোর বিরুদ্ধে কণ্ঠস্বর এই মুহূর্তে অপরিহার্য । তবে, দু-তিনটি তথ্য যাচাই করে নেবার আবেদন রইল । প্রথমত, মানব মস্তিষ্কের কোষের সংখ্যা, আমি যতদূর জানি, এক হাজার নয়, সাড়ে তিন হাজার কোটি । দ্বিতীয়ত, মানুষের মস্তিষ্কের ছয় শতাংশমাত্র ব্যবহার হয়, এটাও বোধহয় ঠিক না । আমার ধারণা, মস্তিষ্কের কোনও অংশই অপ্রয়োজনীয় নয়, সবটুকুই ভীষণ জরুরি এবং সক্রিয় (প্রতিমুহূর্তে বা একসাথে নয়, যদিও) । শুনেছি বটে, এ রকম একটি গুজব বাজারে আছে । যদি এটি গুজবই হয়, তো এখানে তা পরিত্যজ্য । পরিশেষে, মস্তিষ্ক-চিত্রণের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ যন্ত্র 'এফ এম আর আই', গুরুতর স্নায়ুরোগীদের ক্ষেত্রে প্রায়শই যার ব্যবহার হয়ে থাকে, তার পুরো কথাটা বোধহয় 'ফেরোম্যাগনেটিক রেজোন্যান্স ইমেজিং' নয়, 'ফাংশনাল ম্যাগনেটিক রেজোন্যান্স ইমেজিং' ।"

 

ইদিকে গুরুতে অরিনবাবু এইসব ছাইপাঁশ লিখছেন। অরিনবাবু ত কভিদ বিশেষজ্ঞ জান্তুম, তেনার কি নিউরোসায়েন্স বিষয়েও জ্ঞান আছে? নাকি বৈষ্ণব সাহিত্যে এমফিল কলিম খানের ভক্ত কেস?

 

কিন্তু, তাতে জগতের কোন উপকারটা হয়, প্রশ্ন তো সেটাই! 

যুক্তিবাদী আন্দোলন করেন খুব ভাল কথা ,কিন্তু ভারতীয় কোন কিছু দেখলেই আপনাদের জ্বালা ধরে কেন বলুন তো? ধ্যান নিয়ে এত বিবমিষা কেন? ধ্যান ভারতীয় বলে , তাই তো? অথচ পরীক্ষা ছাড়া বাজারে ছাড়া ভ্যাকসিনের সমর্থনে তো দেদার গলা ফাটিয়ে গেলেন। স্রেফ ওটা বিদেশি আর এটা দেশি ,এটাই যুক্তি ,তাই তো? ব্রিটিশরা চলে গিয়েছে ,দেশটা স্বাধীন হয়ে গিয়েছে ৭৫ বছর হয়ে গেল ,কলোনিয়াল হ্যাং ওভার কবে কাটবে আপনাদের? কবে আপনারা পশ্চিমী চশমা খুলে দেশি চশমায় জগতকে দেখতে শিখবেন? 

 

জগতের কোন উপকারটা হয় মানে কি বলতে চাইছেন বুঝলাম না । 

 

ধ্যানের ব্যবহারিক প্রয়োগ হয় কি না জানতে চাইছেন? 

তাহলে, বলতে হয়, 

 

1982 সন থেকে আজ অবধি মেডিসিন, পাবলিক হেলথ,  মনোবিজ্ঞানে, সাইকিয়াট্রিতে , palliative care, হস্পাইস,  তাছাড়াও বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে,   অফিস কাছারিতে, কারখানায়, হাসপাতালে,  মানুষের কাজের প্রোডাক্টিভিটি বাড়াতে, অফিসে কাজ জনিত অবসাদ  কমাতে, ধ্যানের, বিশেষ করে  প্রচুর ব্যবহারিক প্রয়োগ রয়েছে । ডাক্তারির একটা গোটা স্পেশালাইজেশান গড়ে উঠছে, এমনকি উচ্চশিক্ষাতেও  ।

 

তাছাড়াও নীচে কয়েকটি লেখা, প্রবন্ধের সন্ধান রইল: 

 

https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S1550830723002604 ("Contemplative Medicine training is a viable approach for improving clinician burnout and concretely implementing the “Well-being 2.0” framework.")

 

"By creating a state of greater harmony and balance within one’s body, contemplative practices can mitigate maladaptive biological (e.g., elevated blood pressure) and behavioral (e.g., substance abuse) responses, and select medical conditions (e.g., depression). Contemplative practices can also foster an opportunity to raise one’s awareness about stressful, underlying issues [30,31]. Contemplative practices have been particularly useful in the treatment of post-traumatic stress disorder [9], in cardiovascular risk reduction [5,32,33], reducing health care provider burnout by increasing self-compassion [34], and possibly prolonging longevity [35,36]."

( Contemplative Practices: A Strategy to Improve Health and Reduce Disparities, https://doi.org/10.3390%2Fijerph15102253 )

 

"

Interest in contemplative medicine may be rising in the palliative and end-of-life care communities as more practitioners realize the potential benefits for clinicians and patients.
The concept of contemplative medicine is rooted in the use of mindfulness, meditation and other practices designed to reduce clinician stress and help them embrace care for the whole patient — mind, body and spirit —which is also an integral aspect of palliative care.
To advance this approach, two Buddhist monks have developed an evidence-based contemplative medicine fellowship for clinicians through the New York Zen Center for Contemplative Care. The monks — Koshin Paley Ellison and Chodo Robert Campbell — have spent years working as health care chaplains and educators in medical schools around the world."

( https://hospicenews.com/2024/04/10/the-emergence-of-contemplative-medicine-in-palliative-care/ )

 

"Contemplative Pedagogy is an approach to teaching and learning with the goal of encouraging deep learning through focused attention, reflection, and heightened awareness. Learners are encouraged to engage deeply with course material through contemplation and introspection (examining their thoughts and feelings as related to the classroom content and their learning experiences). In their foundational text Contemplative Practices in Higher Education, Barbezat and Bush note that as students “find more of themselves in their courses,”¹ they will make meaningful and lasting connections to their learning.
Regardless of discipline and educational context, contemplative techniques can complement more traditional classroom activities to transform the way students come to learn about and understand the world. Many of the activities that instructors already use in the classroom–writing, close reading, reflection–may be intentionally (re)designed to draw more on contemplative practices and principles."

 

( https://ctl.columbia.edu/resources-and-technology/resources/contemplative-pedagogy/ )

 

লেখা আর উদাহরণ দিয়ে তো এই অল্প পরিসরে  শেষ করা যাবে না, ধ্যান দিয়ে "জগতের উপকার" নিয়ে যদি আপনার সত্যি আগ্রহ থাকে । 

না কি অন্য কিছু প্রশ্ন বা কমেন্ট ছিল? 

 

 

 

আমার ব্যাক্তিগত জীবনের অভিজ্ঞতায় বা অন্যদের অভিজ্ঞতা জানার পর (এর মধ্যে কেকের খুব সম্ভবত, ঐ ঘোড়সওয়ারের উল্লেখ ওলা ধ্যানের অভিজ্ঞতার দলিলটিও আছে) মনে হয়েছে, ধ্যান বিভিন্ন রকমের ও ভিন্ন ভিন্ন উদ্দেশ্য সাধনের কাজে ব্যবহৃত হতে পারে প্রাত্যাহিক জীবনে বা সামাজিক জীবনতরঙ্গের বাইরে ও। আমার নিজের জীবনে ধ্যান সাহায্য করে চিন্তার গৃহিণীপণায়, অর্থাৎ মনে ভেসে ওঠা যেকোনো একটি চিন্তাকে, কোনো বিশেষ প্রশ্নের উত্তরকে ধাপে ধাপে সাজানোয় বা কোনো ধাপে আটকালে তা নিয়ে ব্যতিব্যস্ত না হয়ে শান্তভাবে উত্তর অন্বেষণ করায়। এছাড়া অনুভূতির প্রবাহ নিয়ন্ত্রণে সাহায্য করে, আলাদা আলাদাভাবে প্রতিটি অনুভূতিকে শনাক্ত করা ও তাদের একটা মানসিক নিবন্ধীকরণে। আমাদের মন যেন একটা স্লেট বা কাগজ যার ওপর অনেক কিছু লেখা হচ্ছে নিয়ত, অনেক কালির দাগ লাগছে, অনেক লেখা বিকৃত হচ্ছে বা অনাবশ্যক ঘন হয়ে ঊঠছে, ধ্যান যেন সেই পাতাটা উল্টে নতুন পরিচ্ছন্ন পাতায় আসতে ও ভাবনাগুলিকে লিপিবদ্ধ করতে বা অনুভূতির ও চিন্তাপ্রবাহের বন্যাকে লকগেট বসিয়ে নিয়ন্ত্রণে সাহায্য করে। নিজস্ব অনুভব ও চিত্তবৃত্তিগুলিকে সুনির্দিষ্ট শনাক্তকরণ, রূপদান ও ক্রমান্বয়ে সাজাতে অনেক সহায়তা হয় ধ্যানের অভ্যাসে।

যুক্তিবাদী হ্যাজগুলোতেই বা জগতের কোন উপকার হয়? হ্যাঁ, খোরাক হয়, লোককে হাসানো হয় সেটা মেনে নিচ্ছি।

রামগাধা ধোপার কাজে লাগলেও বামগাধা কার কাজে লাগে মশাই?

 

 

যেমন ধরুন, ধ্যান ব্যাপারটা নিছক 'ভারতীয়' নয়, সেটা আলোচ্য প্রবন্ধেও পরিষ্কার করে লেখা হয়েছে, কিন্তুক পড়েন্নিকো। 

 

তাপ্পর ধরুন, ভ্যাকসিন নিয়ে বিস্তর পরীক্ষা হয়েছে, এবং নেট থেকে বিনে পয়সায় সে সব নিয়ে পড়াশুনো করা যায়, কিন্তুক পড়েন্নিকো। 

 

তাপ্পর ধরুন, এই যে মোবাইল আর কম্পিউটার দিয়ে সোশ্যাল মিডিয়াতে ঢুকে কুটুস কুটুস করতে ভালবাসেন, সেটা কিন্তু পুরো বিদেশি, কিন্তুক জানেন্নাকো। 

 

এবং, বোল্লে বিশ্বেস কোর্বেন্নাকো, ধ্যান দিয়ে শারীরিক এবং মানসিক 'ফিটনেস' বজায় রাখার এই যে বাণিজ্যিক গল্প, এটাও বিদেশি। 

 

সেইজন্যে বলি, বুজরুকির নোতুন্নোতুন টেকনিক বার কোরুন, পুরোনো কাসুন্দি ঘাঁটবেন্নাকো। 

অনেক রেফারেন্স দিয়ে দেওয়ার বিশেষ মানে নেই যদি না একটি লিটারেচার রিভিউ পাওয়া যায়। সাইকোলজির ধোঁয়াটে দিকগুলো নিয়ে ত অনেক কাজই হয়েছে বা হয়। টেলিপ্যাথি ইত্যাদি। কিন্তু মূল প্রশ্নটা যদি লিখি - মেডিটেশনের পিছনে কি কোনো বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব আছে? তার এককথায় উত্তর - নেই। কেন নেই তা একটু বিশদে ব্যাখ্যা করা যাক। 

 

ধরুন এই যে এ লেখায় শুরু থেকেই নিউরোসায়েন্স এসে পড়েছে, এর কারণ কিন্তু শুধু ব্যাপারটা ব্রেনের বলেই। এফএমরাই এর ছবিও এসে পড়েছে। কিন্তু এফএমরাই থেকে কি জানা যায়? কিস্যু না। ও যন্তর স্রেফ মস্তিষ্কের বিভিন্ন অংশে রক্তচলাচল মেপে কোন কোন জায়গা বেশি একটিভ তার 'এক্সরে' তোলে। তা থেকে কি মস্তিষ্কের কার্যকলাপ আন্দাজ করা যায়? একটি সুপার কম্পিউটারের হার্ডওয়্যারে কোন কোন অংশ একটিভ তা দেখে আপনি কম্পিউটারটি কি সফটওয়ার রান করছে বলতে পারবেন? এবার কল্পনা করুন ওই সুপার কম্পিউটারের চেয়ে ঢের বেশি জটিল মানুষের ব্রেন। তাহলেই বুঝতে পারবেন ব্যাপারটি কত হাস্যকর।

 

তাহলে কিং কর্তব্য? এইখানে আসে কগনিটিভ সায়েন্স। নিউরো সায়েন্স মস্তিষ্ককে বোঝার একটি টপ ডাউন এপ্রোচ। অন্যদিকে,  কগনিটিভ সায়েন্স হল বটম আপ এপ্রোচ। কগনিটিভ সায়েন্স ব্রেনকে একটি কম্পিউটার হিসেবে ধরে মানুষের বোধের বিভিন্ন দিকগুলিকে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা। এইখানে একটা ডিস্ক্লেমার দিয়ে রাখা যাক যে যতবার আমরা কম্পিউটার বলব ততবার আপনি কিন্তু পড়বেন টুরিং মেশিন। অর্থাৎ কম্পিউটার সায়েন্সের লোক কম্পিউটার বলতে যা বোঝে।

 

ঠিক আছে। কগনিটিভ সায়েন্স না হয় হল, কিন্তু মেডিটেশনের বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব কি করে পাব? আপাতত মেডিটেশন ছেড়ে দিন। আসুন একটা সহজ জিনিস ধরি। ভিশন অর্থাৎ দৃষ্টি। একজন বিখ্যাত ব্রিটিশ-আমেরিকান কগনিটিভ সায়েন্সটিস্ট ছিলেন ডেভিড মার্। উনার বিখ্যাত বই ভিশনে উনি বলেছিলেন মস্তিষ্কের এনালিসিস বিভিন্ন স্তরে করা যেতে পারে। মারের এনালিসিসের তিনটি স্তর - ইম্প্লিমেনটেশনাল,  এলগোরিদিমিক এবং কম্পিউটেশনাল। 

 

Marr, D. (1982), Vision: A Computational Approach, San Francisco, Freeman & Co.
A summary: https://cocosci.princeton.edu/papers/krafftCogsci.pdf

 

কম্পিউটেশনাল এনালিসিসের লক্ষ্য ব্রেন কিভাবে বাস্তব জগতের বস্তুসমূহের স্মৃতি জমা রাখে তা নিরুপন করা। এইখানে একটি রোডব্লক হচ্ছে সিম্বল গ্রাউন্ডিং প্রব্লেম অর্থাৎ বাস্তব যে জগৎ, মাথার ভেতরে সেই জগতের রিপ্রেজেন্টেশন কিভাবে তৈরী করছি।

 

এলগোরিদিমিক এনালিসিসের লক্ষ্য ব্রেন ঠিক কিভাবে দুয়ে দুয়ে চার করছে সেইটা বোঝা। এইখানে বিহেভরিয়ালিস্টরা অর্থাৎ এখন যারা এয়াই পন্ডিত তাঁরা বলবেন ওহে ব্রেন নানারকম অভিজ্ঞতা থেকে শিখেছে দুয়ে দুয়ে চার হয়। নোয়াম চোমস্কি (যিনি বিহেভরিয়ালিস্টদের আর্চ এনিমি হিসেবে খ্যাত) ও জেরি ফোডোর বলবেন ব্রেনের অধিকাংশটাই প্রোগ্রামড। ফোডোরের এই লেকচারটা শুনে দেখতে পারেন -

 

এরপর আসে ইম্প্লিমেন্টেশনাল লেভেল অর্থাৎ কিনা কম্পিউটারে যেমন ট্রানজিস্টর তেমনি মস্তিষ্কে ব্রেনসেলগুলি কিভাবে এলগোরিদম ইমপ্লিমেন্ট করছে। এইখানে আমরা শুধু নিউরোনের কথা ভাবলে কিন্তু ভুল করব। নিউরোন, মনে রাখবেন, অনেক স্লো। সম্প্রতি র্যান্ডি গ্যালিস্টেল তাঁর মেমোরি এন্ড কম্পিউটেশনাল ব্রেন বইতে প্রস্তাব করেছেন যে ব্রেনের আসল কম্পিউটেশন ঘটছে কোষের ভেতর আর নিউরোন গুলি স্রেফ তারের কানেকশন।

 

এইটুকু আমরা বুঝতে পারি মানুষের মস্তিষ্কের কার্যকলাপ সম্বন্ধে একটি বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব দেওয়া কত দুরূহ এবং নিউরোসায়েন্স এব্যাপারে এখনও বাল্যস্তরে রয়েছে। ফলে স্নায়ুবিজ্ঞানের আলোকে মেডিটেশনের ব্যাখ্যা নিয়ে প্রবন্ধ লেখার সময় এখনো আসেনি। আমরা মানব মস্তিষ্কের কার্যকলাপ প্রায় কিছুই জানিনা।

 

আরেকটা ব্যাপার হল বৌদ্ধ ধর্মের ক্লেম টু ফেম আজকাল দেখি নিউরোসায়েন্সের আলোচনায় কন্ট্রিবিউশন। ব্যাপারটা ওই বেদ বা কোরানে আইনস্টাইনের তত্ত্ব খুঁজে পাওয়ার মত বলে মনে হয়। দলাই লামার ইন্টারভিউতেও দেখিছি উনি ঢাক পেটান নিউরোসায়েন্টিস্টরা উনার সংগে আলোচনা করতে আসেন বলে। হাস্যকর আর কি।

 

আপনার মন্তব্যের উত্তর দিচ্ছি, কিন্তু তার আগে আপনার দেওয়া সোর্স-গুলো একটু দেখে নিই। 

 

আপনার মন্তব্যের জন্য অনেক ধন্যবাদ। আশা করি, আপনার মন্তব্য থেকে অনেকে আঁচ পাবেন যে, মন ও মস্তিষ্কের সম্পর্ক নিয়ে সত্যিকারের বৈজ্ঞানিক চর্চা কোন পথে যাওয়া উচিত। 

"মহাঋষি মহেশ যোগী বলতেন শব্দের ওপর "ধ্যান দিতে", যাকে এখন বলা হয় transcendental meditation ।"

 

এই লোকটা? এ ত নিত্যানন্দ ১.০ মোশাই!

 

Controversies
Sexual misconduct
While the Beatles were in Rishikesh, allegations of sexual improprieties by the Maharishi in his ashram were circulated.^[1] John Lennon later cited a rumor that the Maharishi made sexual advances on Mia Farrow and "a few other women" during their time at the ashram,^[278] later writing the Beatles' song "Sexy Sadie", in which John Lennon characterized the Maharishi as a fraud.^[279] George Harrison and Cynthia Lennon later denied that the Farrow event took place and stayed within the TM movement,^[280] while Farrow maintains that the Maharishi made sexual advances towards her during a private meditation session.^[281]
In the 2010 documentary David Wants to Fly, a former personal assistant and "skinboy" of the Maharishi recounts bringing women to the Maharishi's room, claiming he has "no question in my mind that he had sex with the women." In the same film, another assistant, Judith Bourque, details how the Maharishi had sex with her multiple times over the course of two years before moving on to other women, with instructions including "don't tell anyone" and, in the case of her becoming pregnant, to "get married quick".^[282] Bourque later elaborated and substantiated her claims with evidence (including photos, notes, and dated letters from the Maharishi) in the autobiographical book Robes of Silk, Feet of Clay, including additional allegations that the Maharishi had at least sixteen other mistresses during her two years of traveling with him.^[283][284]
Pseudoscience
Since early in the TM movement, the Maharishi made claims of pseudoscientific supernatural abilities (called "sidhis" or the TM-Sidhi program) that can be obtained through TM meditation, including levitation (yogic flying), invisibility, and invulnerability.^[285] The "magical claims" of the TM-Sidhis program and the Maharishi Effect created a crisis for the movement’s image and began a period of media controversy.^[286] In 2014, a meta-analysis of meditation research found "insufficient evidence that mantra meditation programs [such as TM] had an effect on any of the psychological stress and well-being outcomes".^[287]
Despite the Maharishi's claims that his movement was not a religion but "scientific", TM initiation since his time has begun with a Hindu puja worship ritual performed by the teacher^[288][289] and his movement has received criticism from Hindus for selling "commercial mantras" of the Sanskrit names of Hindu-Vedic gods.^[290] Sociologist William Sims Bainbridge writes that the Maharishi taught a "highly simplified form of Hinduism, adapted for Westerners who did not possess the cultural background to accept the full panoply of Hindu beliefs, symbols, and practices."^[288]
On top of criticism that TM is a "form of Hinduism that doesn't acknowledge its roots", a 1978 federal court ruling in New Jersey declared TM to be a religion.^[291] Further allegations state that the Maharishi presented TM as areligious so that it could be taught in US public schools and other tax-funded institutions.^[292]
World government
Since the 1970s, the Maharishi began planning a new world government based on his TM teachings,^[286] including meetings with world leaders such as Canadian prime minister Pierre Trudeau to discuss his plans.^{[293][294][295]} On Larry King Live, the Maharishi made anti-democratic statements and announced plans for a monarchic world government, including, "I believe in God. And I believe in the custody of God vested in kings" and "I want to establish a government in every country [...] I used to say 'damn the democracy' because it's not a stable government."^[296]
The Maharishi crowned key members of his movements as the "rajas" (kings) of his Global Country of World Peace, including Tony Nader as the "maharaja" (great king) and "First Sovereign Ruler of the Global Country of World Peace."^[297] It has been reported that the "rajas" of the TM movement must pay $1 million to receive "spiritual dominion" over a country in accordance with "natural law".^[298] In 1992, the Maharishi's Natural Law Party was listed on the presidential ballot in several states in the USA, with physicist and "raja" John Hagelin as the presidential nominee.^[286]

 

 

 

কগনিশানের পোস্টটা ভালো লাগলো। 

 

আপনার দেওয়া রেফারেন্স-গুলো সব দেখলাম। সেগুলোর কথায় পরে আসছি, কিন্তু তার আগে দু-একটা কথা বলে নিই। 

 

প্রথমত, আমার অতিক্ষুদ্র প্রথম মন্তব্যটিতে ইয়ার্কির ঢঙে একটি সিরিয়াস প্রশ্ন ছিল, যেটা সম্ভবত ঠিকঠাক বোঝাতে পারিনি। প্রশ্নটা হচ্ছে, যে কোনও মানসিক ক্রিয়াতেই মস্তিষ্কে কিছু না কিছু ঘটে, ধ্যান করলেও কিছু না কিছু তো ঘটবেই। সেটা আগে বাইরে থেকে বোঝা যেত না, এখন নানা যন্ত্র দিয়ে সে সব 'দেখতে' পাই। কিন্তু, ধ্যান করলে মস্তিষ্কে 'কিছু একটা' ঘটছে --- শুধু এই তথ্যটুকু দিয়ে ধ্যান সংক্রান্ত জনপ্রিয় ধারণা বা দাবিগুলোকে সমর্থন বা ব্যাখ্যা করা যায় কি? ইতিমধ্যে 'কগনিশন' তাঁর সংক্ষিপ্ত কিন্তু চমৎকার মন্তব্যে তার উত্তর দিয়ে দিয়েছেন। কিন্তু আমি চাইব, আপনিও কিছু বলুন। ভেবেচিন্তে সময় নিয়েই বলুন, আপনার উত্তরটা আন্তরিকভাবে জানতে চাই। এখানে বলে রাখা উচিত, মস্তিষ্কের ওপরে ধ্যানের প্রভাব নিয়ে আপনি মূল লেখায় যে সমস্ত রেফারেন্স দিয়েছেন, তার মধ্যে কিন্তু আদৌ সে সমর্থন বা ব্যাখ্যা নেই। 

 

দ্বিতীয়ত, আপনি জানতে চেয়েছেন, আমি যখন জিজ্ঞেস করলাম যে, ধ্যান দিয়ে জগতের উপকার কিছু হয় কিনা, তখন আমি 'উপকার' বলতে ঠিক কী বোঝাতে চেয়েছি? এমনকি, আমি হয়ত উপকার বলতে মানসিক স্বাস্থ্য সংক্রান্ত উপকারের কথাই বলতে চেয়ে থাকতে পারি --- এইটা ধরে নিয়ে আপনি সেই সংক্রান্ত কিছু রেফারেন্স দিয়ে দিয়েছেন। তার কথায় পরে আসছি, কিন্তু বলে রাখা উচিত, আমি নিছক 'ব্যবহারিক' লাভের কথা বলিনি। 'ধ্যান' যদি সত্যিই কোনও স্বতন্ত্র ও গুরুত্বপূর্ণ মানসিক প্রক্রিয়া হয়, তাহলে মস্তিষ্কে তার প্রভাব জানতে পারলে তা থেকে মন ও স্নায়ু সংক্রান্ত অনেক মূল্যবান জ্ঞান লাভ করতে পারবার কথা। কিন্তু দুঃখের বিষয়, তেমন কোনও জ্ঞান পাওয়া গেছে বলে জানি না। আপনার সন্ধানে থাকলে, জানতে চাইব। 

 

এইবারে আসা যাক ধ্যানের 'ব্যবহারিক উপযোগিতা'-র কথায়। 

 

আপনি লিখেছেন, "1982 সন থেকে আজ অবধি মেডিসিন, পাবলিক হেলথ,  মনোবিজ্ঞানে, সাইকিয়াট্রিতে , palliative care, হস্পাইস,  তাছাড়াও বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে,   অফিস কাছারিতে, কারখানায়, হাসপাতালে,  মানুষের কাজের প্রোডাক্টিভিটি বাড়াতে, অফিসে কাজ জনিত অবসাদ  কমাতে, ধ্যানের, বিশেষ করে  প্রচুর ব্যবহারিক প্রয়োগ রয়েছে । ডাক্তারির একটা গোটা স্পেশালাইজেশান গড়ে উঠছে, এমনকি উচ্চশিক্ষাতেও  ।" 

 

এর উত্তর হচ্ছে, না, ধ্যান নিয়ে ডাক্তারিতে আদৌ কোনও 'স্পেশালাইজেশন' গড়ে ওঠেনি। এম বি বি এস পাস করবার পরে ডাক্তাররা নানা বিশেষজ্ঞতার দিকে চলে যান --- অপথ্যালমোলজি, গাইনোকলজি, সাইকিয়াট্রি এইসব। সেখানে ধ্যান সংক্রান্ত কোনও বিশেষজ্ঞতার অস্তিত্ব নেই। নেই মানে, থাকবার কথাই নয়। ধ্যানের সুফল নিয়ে 'রিসার্চ পেপার' ইন্টারনেট-এ প্রচুর পাবেন, যেমনটি পাবেন হোমিওপ্যাথি ইউফো জাতিস্মর এইসব নিয়েও। আপনি ঠিকই বলেছেন, "উদাহরণ দিয়ে শেষ করা যাবে না"। সমস্যা হল, বৈজ্ঞানিক প্রমাণের জন্য তা যথেষ্ট নয়। যথেষ্ট সংখ্যক উচ্চমানের  পরীক্ষা-নিরীক্ষা, তার সিস্টেম্যাটিক রিভিউ, নির্ভরযোগ্য জার্নালে তার প্রকাশ, নানা প্রশ্ন ও আপত্তি পেরিয়ে একটা জায়গায় থিতু হয়ে দাঁড়ানো, 'ককরেন ডেটাবেস'-এ অন্তর্ভুক্তি, বিজ্ঞানী সমাজের মূলস্রোতের কাছে স্বীকৃতি, চিকিৎসার টেক্সটবুক-এ অন্তর্ভুক্তি --- এই হল কোনও বিশেষ চিকিৎসা-পদ্ধতির গ্রহণযোগ্যতার কঠিন ও দীর্ঘ পথ। এবং, না, ধ্যানের উপকারিতা সে পথ এখনও অবধি পেরোতে পারেনি। 

 

মন্তব্য দীর্ঘ হয়ে যাচ্ছে বলে শেষ করলাম। একটু পরে বাকিটা বলছি।